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Ba Zi, los cuatro pilares: tu nacimiento escrito como año, mes, día y hora, cada uno en un tronco y una rama.
La astrología china tal como se practica de verdad no es el animal de tu año de nacimiento. Es el Ba Zi, los ocho caracteres: cuatro pares de un tronco celeste y una rama terrestre, un par para el año, el mes, el día y la hora. Los diez troncos llevan los cinco elementos en sus formas yin y yang, las doce ramas llevan los animales, y la lectura trata de cómo esos elementos se sostienen y se controlan entre sí a lo largo de la carta. El tronco del día eres tú, y todo lo demás se lee en relación con él.
Por eso dos personas nacidas en el mismo año animal se leen tan distinto: el año es uno de cuatro pilares. Los pilares de suerte mueven después la carta hacia adelante en tramos de diez años, que es como el Ba Zi habla del tiempo. El sistema tomó su forma actual bajo los Song, y sigue siendo el método de trabajo de los practicantes en toda el Asia de habla china.
La dirección de los pilares de la suerte depende del sexo al nacer, que no has indicado. Se muestran ambas direcciones; la que coincide contigo es la tuya.
Las doce ramas llevan caras de animal; esta es la que carga tu año, mes, día u hora.
La Rata es la mente ágil del zodiaco. Tú notas lo que a otros se les escapa: la oportunidad, el atajo, el cambio de ánimo en la sala. Con recursos y don de gente, floreces donde el ingenio pesa más que la fuerza. Tu instinto es acumular: ideas, aliados, reservas para el invierno. Confía en esa astucia, pero ponla al servicio del vínculo, no solo de la supervivencia.
El Buey es la fuerza paciente. Tú cargas el peso sin quejarte y terminas lo que otros abandonan. Tu palabra, una vez dada, se sostiene. El mundo quizá se mueva más rápido que tú, pero rara vez llega más lejos: la constancia es tu ventaja silenciosa. Cuida que la terquedad no se vuelva aislamiento; el campo se ara mejor cuando dejas que otros caminen a tu lado.
El Tigre es el coraje que actúa. Tú sientes la injusticia en el cuerpo y te mueves antes de que los prudentes terminen de deliberar. Con magnetismo, independencia y vocación de liderar desde el frente: tu presencia cambia una sala. La lección del Tigre es el momento oportuno: el zarpazo acierta gracias a la quietud que lo precede. Aprende a esperar sin perder tu fuego.
El Conejo es la gracia vigilante. Tú lees los estados de ánimo como otros leen el clima, y construyes belleza y paz dondequiera que te instalas. Con diplomacia, refinamiento y un juicio discreto, ganas sin forzar jamás la puerta. Tu cautela es sabiduría, no debilidad; solo recuerda que algunas cosas que anhelas están del otro lado de un riesgo.
El Dragón es la única criatura del zodiaco nacida de la imaginación, y tú llevas esa herencia: una visión más grande que las circunstancias. Con confianza, vitalidad y atracción por lo que nunca se ha hecho, elevas a otros con solo creer en voz alta. Tus tormentas son reales: el orgullo, la impaciencia. Pero también lo es la lluvia que traen. Sueña en público; ese es tu don.
La Serpiente es la profundidad que no se anuncia. Tú percibes la corriente bajo la conversación y rara vez confundes el ruido con la verdad. Con elegancia, reserva y estrategia instintiva: mudas la piel entera en lugar de cambiar a medias. Otros hablarán de tu misterio; simplemente prefieres no hablar antes de comprender. Confía en ese saber interior. Pocas veces se equivoca.
El Caballo es movimiento con corazón. Tú necesitas campo abierto en el trabajo, en el amor, en el pensamiento, y das calidez con generosidad mientras nadie apriete demasiado las riendas. Con energía, franqueza y una rapidez para inspirar, les recuerdas a los demás cómo se siente la libertad. Tu tarea es la resistencia: aprende a correr largo, no solo rápido.
La Cabra es la dulzura con paso firme. Tú escalas terrenos que otros llaman imposibles, en silencio y a tu propio ángulo. Con sensibilidad artística, amabilidad y una atención honda a la belleza y al bienestar, vuelves habitables los lugares ásperos para quienes te rodean. Tu suavidad no es fragilidad: es tu manera de sostenerte en la pendiente. Pide lo que necesitas; el rebaño quiere dártelo.
El Mono es la inteligencia en juego. Tú resuelves experimentando, encantas improvisando, y tratas cada puerta cerrada como un acertijo y no como un veredicto. Con versatilidad, curiosidad y una travesura del mejor tipo, impides que el mundo se tome demasiado en serio. Tu desafío es la constancia: el truco deleita, pero la maestría te pide quedarte en el árbol.
El Gallo es la claridad dicha en voz alta. Tú ves la falla en el plan, el hilo suelto, la hora del amanecer, y lo dices, esté o no el corral listo para escucharlo. Con precisión, buen ojo y orgullo por el trabajo honesto, mantienes vivos los estándares cuando otros los dejan caer. Suaviza la crítica con calidez, y tu voz se vuelve indispensable.
El Perro es la lealtad con conciencia. Tú defiendes a los tuyos sin que te lo pidan y hueles la deshonestidad mucho antes de que se muestre. Con sentido de justicia y sinceridad, con una inquietud que casi siempre es por los demás, eres la amistad que todos tienen en mente al decir esa palabra. Permítete recibir la devoción que das: la vigilancia descansa mejor en compañía de confianza.
El Cerdo cierra el zodiaco con abundancia y buena fe. Tú crees en la gente, compartes lo que tienes y encuentras un placer genuino en el banquete cotidiano de vivir. Con honestidad, tolerancia y más laboriosidad de la que tu calma sugiere, atraes la buena fortuna esperándola de los demás. Protege tu generosidad de quienes la confunden con ingenuidad: en realidad es fuerza.
Madera, fuego, tierra, metal, agua: las cinco fases que se alimentan y se controlan.
La Madera es la fuerza verde que rompe el pavimento buscando la luz. En ti aparece como visión, planificación, ganas de empezar y de ensanchar. La gente de Madera es la primavera de cualquier empresa: generosa, hacia arriba, a veces estirada de más. La salud aquí es la flexibilidad. El árbol que se dobla sobrevive a la tormenta.
El Fuego junta a la gente y hace visibles las cosas. En ti aparece como pasión, expresividad, la fuerza de inspirar y de atravesar un obstáculo quemándolo. La gente de Fuego es el verano de una vida: radiante, rápida, a veces devoradora. Cuida la llama a propósito. El fuego alimentado dura; el que solo arde muere joven.
La Tierra es el elemento que sostiene. Estabilidad, alimento, el suelo que aguanta peso sin quejarse. En ti aparece como fiabilidad, paciencia, el instinto de dar de comer y de calmar a otros. La gente de Tierra es el final del verano, la cosecha. El riesgo es sostener tanto a los demás que no quede nada que te sostenga a ti.
El Metal corta y afina. En ti aparece como claridad, criterio, la capacidad de decir qué es una cosa y qué no es. La gente de Metal es el otoño: precisa, con principios, poco dispuesta a guardar lo que no se gana su lugar. Demasiado afilada, esa misma cualidad se vuelve rígida, y una hoja sin nada que cortar se vuelve contra quien la lleva.
El Agua encuentra el paso. En ti aparece como hondura, adaptabilidad, la inteligencia que rodea en vez de embestir. La gente de Agua es el invierno del ciclo: reflexiva, paciente, con más adentro de lo que enseña. El agua quieta se estanca y el agua que corre talla cañones, y la diferencia es si va a alguna parte.
Los diez troncos celestes, cada uno un elemento en su forma yin o yang. Tu tronco del día eres tú.
Jia es madera yang, el árbol alto que crece derecho hacia arriba. Recto, con principios, el primero en abrir camino y lento para doblarse: ese es el carácter Jia dondequiera que caiga en una carta. Como el árbol grande, das refugio y aguantas las tormentas en tu sitio. El riesgo es la rigidez. Hasta los robles tienen que mecerse para seguir en pie.
Yi es madera yin: la enredadera, el pasto, la flor que se dobla con el viento y trepa por lo que tenga cerca. Donde cae, te adaptas en vez de insistir, y creces rodeando el obstáculo en lugar de atravesarlo. Lo que aquí parece delicado es callada e imparable, porque el pasto vuelve después de cada incendio. La flexibilidad es la forma que toma tu fuerza.
Bing es fuego yang, el resplandor del sol, generoso e imposible de ignorar. Trae calor para todos, la mano abierta, y ánimos que suben solo porque llegaste. Como el sol, das sin llevar la cuenta, y necesitas cielo donde brillar. Cuidado con arder para públicos que no devuelven calor.
Ding es fuego yin: la llama del candil, la vela en la ventana, el hogar. No inunda una sala, le enseña el camino a una persona. Donde cae Ding, alumbras de cerca, con paciencia y detalle, calentando lo que tienes al lado en vez de demostrarle algo a la oscuridad. Una llama pequeña hay que cuidarla, y se apaga cuando nadie la cuida.
Wu es tierra yang, la montaña, enorme y quieta. Fiable, protectora, aquello contra lo que otros se apoyan cuando cambia el tiempo. Una montaña da refugio y no pide nada, y tampoco se mueve cuando moverse es lo que hace falta. La quietud aquí es un don hasta que se vuelve la única respuesta.
Ji es tierra yin: tierra de huerto, labrada y fértil. Paciente, receptiva, haciendo posible en silencio que otras cosas crezcan. Es el más discreto de los troncos y del que más cosas dependen. La tierra trabajada sin descanso se adelgaza, y esa es la advertencia que trae.
Geng es metal yang, mineral en bruto y hacha forjada, fuerza que pasó por el fuego. Directo, decidido, dispuesto a cortar. Donde cae Geng dices qué es una cosa y actúas, y la gente sabe a qué atenerse contigo. Un hacha solo sirve en una mano que sabe qué hay que talar.
Xin es metal yin: oro trabajado en joya, la aguja, la hoja fina. Precisión, gusto, un ojo que encuentra el defecto y la belleza en la misma mirada. Donde cae Xin, afinas en vez de forzar. El precio de ese ojo es que se vuelve contra su dueño con la misma facilidad que contra el trabajo.
Ren es agua yang, el océano y el río crecido. Con recursos, ancho, llevando más de lo que enseña y yendo adonde decide. Donde cae Ren te mueves por volumen y por insistencia, no por fuerza. Un agua así de ancha puede inundar lo que venía a regar.
Gui es agua yin: lluvia, rocío, neblina de la mañana, el agua en su forma más sutil. Llega a todas partes sin anunciarse, y llega hondo. Donde cae Gui sabes cosas antes de poder decir cómo, y absorbes la sala en la que estés. La neblina esconde con la misma facilidad con la que nutre.
Las doce ramas terrestres, que llevan los animales y los troncos ocultos dentro.
Zi es la primera Rama Terrestre: la hora de la Rata, la medianoche profunda de once a una, el solsticio de invierno del ciclo diario. Pertenece al agua, la semilla del yang agitándose dentro de la mayor oscuridad. En una carta, Zi empieza las cosas en silencio. Instinto, astucia, vida nueva juntando fuerza antes de que nadie sepa que existe.
Chou es la segunda Rama Terrestre: la hora del Buey, de una a tres de la madrugada, tierra de pleno invierno. Es el tiempo de la labor oculta: la escarcha trabajando el suelo mientras el mundo duerme. Chou es aguante callado en una carta: la paciencia de prepararse a oscuras para una primavera en la que nadie más cree todavía.
Yin es la tercera Rama Terrestre: la hora del Tigre, de tres a cinco de la madrugada, y el primer mes de la primavera. Pertenece a la madera: el instante en que la vida rompe su letargo, audaz y repentina. Una carta con Yin lleva la energía de los comienzos. Valor en bruto, madrugar, el nervio de actuar mientras los demás siguen dormidos.
Mao es la cuarta Rama Terrestre: la hora del Conejo, de cinco a siete, el amanecer mismo, y la plena floración de la primavera. Pertenece a la madera en su punto más tierno y verde. Mao trae a la carta las cualidades del amanecer. Una suavidad que despierta al mundo sin sobresaltarlo, y un crecimiento que ocurre sin que nadie mire.
Chen es la quinta Rama Terrestre: la hora del Dragón, de siete a nueve de la mañana, cuando la niebla se levanta y el día se decide. Pertenece a la tierra que almacena el agua de la primavera. Chen quiere decir reservas. Ambiciones más grandes de lo que parecen al principio, y la capacidad de volverse algo que la versión anterior no habría adivinado.
Si es la sexta Rama Terrestre: la hora de la Serpiente, de nueve a once de la mañana, cuando el sol sube hacia su altura y comienza el verano. Pertenece al fuego en su forma ascendente. Si es intensidad concentrada: una inteligencia que se calienta despacio y después guarda el calor, y buen instinto para el momento del golpe.
Wu es la séptima Rama Terrestre: la hora del Caballo, de once a una, el mediodía pleno, el corazón del verano, el yang en su cima absoluta. Pertenece al fuego. Wu es pleno mediodía en una carta. Visibilidad, vitalidad, el valor de que te vean entera, y la memoria de que el mediodía también es el giro.
Wei es la octava Rama Terrestre: la hora de la Cabra, de una a tres de la tarde, la tibieza del final del verano. Pertenece a la tierra que guarda el calor acumulado del día. Wei trae los dones de la tarde. Alimento, hospitalidad, y la dulzura del trabajo ya medio hecho.
Shen es la novena Rama Terrestre: la hora del Mono, de tres a cinco de la tarde, cuando el impulso del día se vuelve listo y veloz. Pertenece al metal en su forma cruda y activa. Shen es ingenio bajo presión: la mente que improvisa una herramienta, encuentra el atajo y disfruta más del problema que de la solución.
You es la décima Rama Terrestre: la hora del Gallo, de cinco a siete de la tarde, el atardecer, y el corazón del otoño. Pertenece al metal, refinado y acabado. You trae el criterio de la cosecha. El ojo que juzga cuánto valió el día, guarda lo que maduró y no se pone sentimental con el resto.
Xu es la undécima Rama Terrestre: la hora del Perro, de siete a nueve de la noche, cuando se atrancan las puertas y se encienden las lámparas. Pertenece a la tierra que guarda el fuego del otoño. Xu lleva las virtudes del vigilante. Lealtad después del anochecer, protección de lo que juntó el día, y una desconfianza que rara vez se equivoca.
Hai es la duodécima y última Rama Terrestre: la hora del Cerdo, de nueve a once de la noche, el inicio del invierno, el cierre apacible del ciclo. Pertenece al agua, que fluye de regreso al mar. Hai lleva la sabiduría de los finales: gratitud, soltar, descanso honesto, y el agua honda donde ya se está formando el comienzo siguiente.
Yin y yang, las dos mitades a las que pertenece cada tronco y cada rama.
El yin es la mitad receptiva de todo: la noche, el valle, la quietud, la luna, el oído que escucha. No es pasividad sino otra clase de poder: el que conserva, profundiza y completa. Donde el yin marca tu carta, obras por atracción más que por persecución, por comprensión más que por fuerza. El valle sobrevive a la tormenta que truena sobre él.
El yang es la mitad activa de todo: el día, la cumbre, el movimiento, el sol, la voz que habla primero. Inicia, expande y hace visible. Donde el yang marca tu carta, obras haciendo: el impulso te nace solo, y esperar te cuesta esfuerzo. Recuerda que el yang se agota sin un yin al cual volver; hasta el sol se pone para poder salir.
El tronco de tu pilar del día: el yo con el que se lee toda la carta.
Tu amo del día es el tronco celeste de tu pilar del día, y eres tú. De los ocho caracteres, solo este no es una circunstancia sino el yo que está de pie en medio de ellos, y por eso toda la carta se lee desde aquí: cada uno de los demás troncos y ramas se nombra por lo que le hace a este, si te alimenta, te drena, te controla o te compite. Su elemento y su polaridad fijan tu naturaleza básica, y su fuerza, juzgada contra la estación en que naciste, decide qué significa el resto de la carta. Dos personas pueden tener caracteres casi idénticos y leerse como opuestas, porque difiere el amo del día contra el que se miden.
Cómo se relaciona cada elemento con tu maestro del día: amigo, rival, obra, riqueza, autoridad, recurso.
El Amigo es un tronco de tu mismo elemento y tu misma polaridad: la palabra con que la carta nombra a quien está parado exactamente donde tú estás. Hacia afuera se lee como hermanos, pares y rivales de igual rango; hacia adentro, como autosuficiencia y pura voluntad. Una carta cargada de Amigo da una persona difícil de mandar y lenta para ceder, y que encuentra los recursos repartidos en vez de reunidos, porque un igual en la sala también tiene derecho a ellos. Pero si tu amo del día está débil, este es justamente el apoyo que te sostiene.
Robar la Riqueza es de nuevo tu elemento, en polaridad contraria, y el nombre es literal: se lleva la riqueza que tu amo del día estaba alcanzando. Se lee como competidores, hermanos que quieren lo mismo y socios con agenda propia, y en ti como temple, apetito por el riesgo y una generosidad que no siempre saca cuentas. Una carta cargada de este dios hace que el dinero se mueva en corrientes en lugar de asentarse, y te empuja a empresas compartidas con gente cuyos intereses no son del todo los tuyos. Mantén tu propia mano sobre tus propios asuntos; esa es toda la lección de este dios.
El Dios que Come es lo que tu amo del día produce en la misma polaridad: una salida que fluye sin esfuerzo y vuelve convertida en placer. Gobierna el apetito en todos los sentidos, la comida, el arte, el oficio, el humor, y en la carta de una mujer es estrella de descendencia, leída en concreto como las hijas. Es además el dios que doma a los Siete Asesinos, convirtiendo la presión cruda en algo efectivamente hecho. Una carta llena de este dios es apacible y calladamente productiva, con talento que no necesita demostrarse, y amiga de la comodidad. Su riesgo no es el conflicto sino la complacencia, y un desgaste constante sobre un amo del día que quizá no tenga fuerza de sobra.
Herir al Oficial es salida en polaridad contraria, y su nombre dice exactamente lo que hace: golpea al Oficial Directo, el dios del rango y las reglas. Es la voz brillante e indócil, rápida y crítica, dotada para la escena, el argumento y la invención, e impaciente con quien le lleve un escalón en el papel. Una carta cargada de este dios produce talento real junto a fricción real: jefes resentidos, convenciones rotas y, en los textos clásicos, tensión en el matrimonio de una mujer, porque el Oficial representaba al marido en el mundo en que se escribieron. Esa lectura es de la tradición, no un pronóstico sobre el tuyo. Bien usado, esto es originalidad. Usado con descuido, es un puente quemado.
La Riqueza Indirecta es lo que tu amo del día controla, en la misma polaridad: la riqueza que se mueve. Es el dinero de los tratos, los emprendimientos, las comisiones y la fortuna súbita, no el del sueldo, y tradicionalmente representa al padre, y a una amante en la carta de un hombre. Una carta cargada de Riqueza Indirecta da una persona sociable y de mano abierta, que ve la oportunidad antes que los demás y gana por oleadas y no en línea constante. Lo que pide es que construyas un piso bajo esas olas, porque este dios es mucho mejor haciendo dinero que conservándolo.
La Riqueza Directa es lo que tu amo del día controla en polaridad contraria: la riqueza que ganas y conservas. Es el sueldo, la propiedad, el bien registrado a tu nombre, el rendimiento que viene del trabajo y no de una apuesta, y en la carta de un hombre representa a la esposa. Una carta cargada de Riqueza Directa da una persona práctica, ahorradora y confiable, que prefiere una suma pequeña y segura a una grande e incierta, y que construye seguridad por acumulación. Su fracaso no es la imprudencia sino la estrechez: cuidar tanto que nunca se arriesga nada, y por eso nada crece.
Los Siete Asesinos son el elemento que controla a tu amo del día en la misma polaridad: autoridad sin cortesía, presión sin nada que la amortigüe. También llamado Oficial Indirecto, y nombrado por su posición siete troncos más adelante en el ciclo, se lee como rivales, circunstancias duras, peligro, y el empuje que les responde. Una carta cargada de Siete Asesinos da alguien decidido y competitivo, que rinde en condiciones que aplanarían a otros, y que igual puede terminar desgastado; lo decide un amo del día fuerte, o la influencia domesticadora del Dios que Come o del Recurso. Gobernada, esta es la estrella del general.
El Oficial Directo es el elemento que controla a tu amo del día en polaridad contraria: la autoridad que llega con protocolo. Es el rango, el cargo, la regla que aceptaste, la reputación que ahora hay que sostener, y en la carta de una mujer representa al marido. Una carta cargada de Oficial Directo produce una persona concienzuda y con principios, que hace las cosas como se deben y prospera dentro de las instituciones, donde la escalera se ve y los estándares están escritos. En exceso, sin embargo, es una vida gobernada por las expectativas ajenas, hasta que el deber y el miedo a salirse de la línea se vuelven imposibles de distinguir.
El Recurso Indirecto es el elemento que produce a tu amo del día en la misma polaridad: apoyo que llega de lado. Los textos antiguos lo llaman también el Búho, y representa el aprendizaje poco convencional, la intuición, el saber especializado o esotérico, y a quien te cuidó sin ser tu madre. Se lleva mal con el Dios que Come, cuyo plato se dice que roba, así que suele afilar la mente y adelgazar el disfrute. Una carta cargada de Recurso Indirecto es rápida, reservada, escéptica, experta en algo que pocos a su alrededor entienden, y capaz de pensar tanto que termina por no actuar.
El Recurso Directo es el elemento que produce a tu amo del día en polaridad contraria: el apoyo en su forma más llana. Se lee como la madre, y como la educación, los títulos, los mentores, la protección, y todo lo que te alimenta sin cobrarte por adelantado. Una carta cargada de Recurso Directo da una persona bien enseñada, bien acolchada y moralmente seria, a la que los demás cuidan por instinto. Su costo es el impulso: el recurso reprime la salida, y alguien tan protegido puede pasar años preparándose para un trabajo que nunca llega a empezar.
Dónde está el elemento de un tronco dentro de una rama, del nacimiento a la crianza. Los troncos yang avanzan por las doce y los yin retroceden, así que la misma rama es cima para uno y tumba para su pareja.
Nacimiento (长生). El elemento llega, sin forma y lleno de promesa. Lo que gobierna el pilar empieza aquí, y a los comienzos se les perdona la torpeza.
Baño (沐浴). La etapa del lavado, y la inestable: fresca, expuesta, fácil de distraer. Se lee tradicionalmente como el lugar donde el apetito le gana al juicio.
Toga y faja (冠带). La mayoría de edad: el elemento se viste para un papel que aún no ha ejercido. Capaz, y con ganas de que lo tomen en serio.
Funcionario (临官). Se toma el cargo. Fuerza sin la exposición de la cima, y por eso muchos la prefieren a la cima misma.
Próspero (帝旺). La cima. El elemento está en su punto más fuerte y no tiene a dónde seguir, y la tradición lo trata tanto de aviso como de bendición.
Declive (衰). Justo pasada la cima. Nada se ha perdido todavía, pero la fuerza que empujaba ha empezado a ceder.
Enfermedad (病). El elemento se debilita y necesita ayuda de otra parte de la carta. Lo que gobierna este pilar pide apoyo más que esfuerzo.
Muerte (死). Silenciosa, no catastrófica: aquí el elemento no tiene fuerza propia y actúa a través de otros, o del pensamiento más que de la acción.
Tumba (墓). La etapa del almacén, donde el elemento se guarda en vez de gastarse. Se lee como acumulación, reserva, y cosas que salen después.
Corte (绝). El punto más bajo, donde el elemento queda cortado del todo. Tradicionalmente el giro: nada queda de lo viejo y lo nuevo aún no llega.
Concepción (胎). El elemento existe pero todavía no es él mismo. Potencial guardado en lo oscuro, y por eso esta etapa se lee como planes y embarazos.
Crianza (养). Alimentado y esperando. Aquí el elemento está a salvo y crece sin ser probado, lo que es a la vez un alivio y una demora.
Los cuatro pilares no se leen de uno en uno. Las ramas se combinan, chocan, se dañan y se castigan, y ahí es donde una carta deja de ser una lista y empieza a ser una situación.
Armonía de seis (六合). Dos ramas que se unen y cooperan, y producen un tercer elemento entre ellas. La más suave de las combinaciones: sociedad, y una atracción hacia lo que el par produce junto.
Armonía de tres (三合). Tres ramas separadas por cuatro, que juntas hacen un elemento completo: su nacimiento, su cima y su tumba. El patrón constructivo más fuerte de una carta.
Reunión estacional (三会). Tres ramas de un mismo cuarto del año, todas de un elemento. Más fuerte que un trígono, porque no es una combinación sino una estación que llega entera.
Choque (六冲). Dos ramas directamente opuestas, cuyos troncos ocultos se contradicen. Movimiento, ruptura y viaje; lo que se choca se suelta, para bien o para mal.
Daño (六害). Una herida más callada que un choque: una rama estropea la armonía en la que la otra se apoyaba. Se lee como agravio, malentendido, y ayuda que llega mal.
Castigo (三刑). Tres ramas, o dos, que se desgastan entre sí: el castigo sin gratitud, el castigo por prepotencia y el descortés. Una fricción que viene de dentro de la relación y no de fuera.
Autocastigo (自刑). Una rama repetida: Chen, Wu, You o Hai encontrándose a sí misma. La tradición lo lee como alguien que es su propio obstáculo en lo que gobierna ese pilar.
Diez troncos cubren solo diez de las doce ramas en cada decena de las sesenta, así que dos quedan vacías. Lo que gobierna una rama vacía está presente y cuesta sostenerlo.
Vacío (空亡). Diez troncos cubren solo diez de las doce ramas en cada decena, y dos quedan sin tronco con el que emparejarse. Lo que gobierna una rama vacía está presente pero es difícil de sostener: pide otra clase de esfuerzo, y la tradición lo lee como una puerta a lo espiritual más que como una pérdida.
Tu carta en esta tradición, dibujada y nombrada. Sin tarjeta para empezar.